Ma quale Dio si vede oggi?

EPIFANIA DEL SIGNORE – Mt 2, 1-12

Epifania significa manifestazione: Gesù si rende evidente nella sua divinità. Ma quali caratteri, della divinità, ci mostra il testo di oggi?

Il centro del brano è tenuto da tre personaggi che “dall’oriente giunsero in Gerusalemme” (v. 1). La tradizione li ha persino nominati: Gaspare, Baldassarre e Melchiorre. In realtà la visita dei tre “maghi” la conosciamo solo da Matteo e non ha riscontri in fonti esterne alla bibbia. La sua storicità è incerta e difficilmente verificabile, anche se sacerdoti e astrologi che interpretavano i segni celesti erano figure reali nella cultura orientale (persiana, caldea e babilonese).

Nell’ipotesi di chi sostiene la storicità del fatto, diventa rilevante il dato astronomico ormai verificato: a guidarli non è stata una stella cometa. L’ipotesi più accreditata è quella della congiunzione di pianeti: nel 7 a. c. Giove e Saturno si incrociano per tre volte tra maggio e novembre, nella costellazione dei pesci. Volendo dare credito ai significati simbolici degli antichi (soprattutto degli astronomi Caldei), la costellazione dei Pesci era connessa alla spiritualità e al popolo ebraico, Giove rappresentava la regalità, la giustizia e la divinità, mentre Saturno era associato al tempo, alla saggezza. Perciò la “stella” avrebbe segnalato il tempo dell’avvento di chi porta saggezza e giustizia, proveniendo dal popolo ebraico.

Se stiamo al testo, invece, l’evangelista ha una intenzione ben precisa e riconoscibile, includendo nella sua ricostruzione questi personaggi: indicare il riconoscimento di Gesù da parte di “popoli lontani”, vedendo realizzate così le profezie dell’A.T., (Is 60,1-6 e Sl 72,10-11), che parlano di re stranieri che portano doni e adorano il Signore.

E qui c’è già un primo carattere della divinità che si manifesta oggi: è nato per tutti, non solo per gli Ebrei. Anche per coloro che attraverso altre culture, altre vie, hanno aperta la ricerca della saggezza e della giustizia. La divinità di Gesù è inclusiva, non esclusiva. Una Chiesa che, in nome del mantenimento di una propria identità, si muova per sottolineare l’esclusività di Gesù, sta tradendo il suo Signore. Questo significa che le verità che la Chiesa giustamente “conserva” hanno senso, però, solo se rendono la vita dei fedeli capaci di essere più inclusivi. Quando vengono brandite per segnare dei confini e decidere chi sta dentro e chi sta fuori, quelle verità vengono tradite nel loro significato profondo.

Un secondo carattere in cui si manifesta la divinità di Gesù, si ricava dal dialogo tra questi personaggi ed Erode, il Re degli Ebrei. Alla notizia portata da loro, Erode “fu turbato e tutta Gerusalemme con lui” (v. 3). C’è un misto di agitazione, inquietudine e ansia. Perché? Sia Erode che Gerusalemme hanno paura per quello che stanno per perdere, Erode il trono, e Gerusalemme il tempio, l’egemonia e l’esclusiva sulla figura di Dio. Trono e tempio sono insegne di potere. Erode ci proverà a fermare questo “bambino”, ma non avendo informazioni “accurate” (v. 8) sul luogo della sua nascita (v. 12) deciderà un eccidio terribile (2, 16-18). Gerusalemme, per tutto il vangelo di Matteo, viene sempre vissuta da Gesù come un luogo “difficile”, in cui lui morirà per amore, ma che non lo riconoscerà (23,37) e nel quale non si manifesterà mai da risorto.

A dire che i depositari del potere umano fanno fatica a riconoscere una divinità che ama, che non si impone, che include tutti, che accetta anche di morire, e nascostamente si rendono conto che ciò li spaventa, perché mette in discussione le basi del loro potere: imposizione, esclusività, violenza. L’amore impaurisce i violenti e i potenti, perché sanno che le loro armi vengono spuntate alla radice, benché nell’immediato quell’amore sembri debole. Storicamente la Chiesa ha sempre fatto molta fatica a restare fedele a questo tipo di amore. Per secoli abbiamo visto una Chiesa che imponeva, escludeva, usava violenza. Oggi, che il suo potere umano sta finalmente scemando, le si riapre la possibilità di ritrovarsi fedele a quell’amore debole e originario, da cui essa stessa nasce.

Un terzo carattere della divinità che si mostra oggi sta nascosto nel significato dei doni offerti a Gesù. Troppo velocemente si riduce il significato dell’oro alla regalità, dell’incenso al sacerdozio e della mirra alla morte e resurrezione. Nella bibbia le cose sono molto più complesse.

L’oro indica la santità, la bellezza e la perfezione incorruttibile di Dio (Es 25-27) e perciò diventa anche simbolo della gloria e della maestà sua e del suo regno (Ap 21,21). Nella creazione testimonia la Sua potenza e la Sua provvidenza presenti nella terra (Gen 2, 11-12) ed è il luogo di “purificazione” della fede (1 Pt 1,7).

L’incenso è simbolo della preghiera che sale a Dio (Ap 5,8) che opera la santificazione e la purificazione dell’uomo, che così può avvicinarsi al divino senza timore di morire (Es 30, 7-8), fino ad arrivare a poter offrire totalmente sé stesso e la propria vita a Lui come sacrificio spirituale (Lv 16, 12-13).

La mirra è simbolo del legame di amore sponsale usata per potenziare la bellezza dell’amato e dell’amata (Ct 4,6; 5,1), che nella relazione intima tra l’uomo e Dio diventa cura e guarigione (Ct 1,13; 5,5) consacra l’uomo a Dio, nel riconoscere che la propria vita dipende da Lui (Es 30, 23-25), arrivando anche ad un amore che si spende fino alla morte (Mt 15,23).

Sono perciò tre simboli molto densi che rivelano, complessivamente, che la divinità che si manifesta in Cristo vuole e desidera profondamente un legame di amore, con l’uomo, quasi alla pari, non certo il Dio che sta sopra, lontano nei cieli e di cui l’uomo sente paura e sa che avvicinarsi a Lui può produrre la propria morte. Si mostra, invece, un Dio, che offre un’unità all’uomo come se fossero “sposati”, tanto da avvertire la possibilità di un dono totale, reciproco, dell’uno all’altro. Un Dio perciò che ci condivide ben oltre ciò che vediamo e speriamo, che non trattiene nulla per sé e regala all’uomo tutto sé stesso, fino alla fine, talmente stabile e affidabile che nemmeno la morte potrà sopraffare il suo amore. Troppo bello per essere vero?