L’essenziale

Il vangelo di oggi ci mostra, secondo Mc, il primo scontro “ufficiale” tra Gesù e una parte rilevante degli intellettuali ebrei: i Farisei e una parte degli scribi. I primi, sembra abbiano organizzato volontariamente questo incontro, tanto che Mc lascia intendere che ci sono tutti quelli di Cafarnao, e quasi danno a questo evento lo stesso valore di quando vanno in Sinagoga (il verbo “si riunirono” è il medesimo in entrambi i casi, v. 1); gli scribi (i teologi ebrei) si sono mossi addirittura da Gerusalemme, dalla grande città a circa 200 km più a sud, facendosi quattro giorni di cammino. La questione, perciò deve essere grossa.

L’occasione è data dall’osservazione che i discepoli di Gesù mangiano, senza prima essersi lavati le mani. Ma la domanda vera a Gesù non è igienica, bensì religiosa: “Perché i tuoi discepoli non camminano secondo quanto ci hanno consegnato gli anziani?” (letterale v. 5). Nei primi cap. di Mc, già per quattro volte (2,7; 2,18; 3,6; 3,22) era capitato che Gesù, facendo cose non secondo la tradizione dei padri, avesse mosso la reazione oppositiva degli intellettuali ebrei. Questa volta, la domanda sembra andare al cuore della faccenda: sei o no nella tradizione dei padri?

Come spesso accade, Gesù non risponde direttamente, ma cerca di mostrare che il punto di partenza dei suoi interlocutori non è corretto: “Avendo mandato via da voi l’intenzione di Dio che vi regola, voi vi fate forti di ciò che gli uomini vi hanno consegnato” (letterale v. 8). Perciò il vostro cuore “lontano, sta distante da me” (letterale v. 7). Il cuore nel linguaggio biblico è la sede delle intenzioni della persona. Perciò, tradotto, Gesù dice: le vostre intenzioni si sono allontanate da Dio e si tengono lontane, non sono disposte ad avvicinarsi a Lui.

Eppure, il motivo per cui Gesù viene ripreso dai suoi interlocutori è che, non rispettando la tradizione dei padri, non si resta puri. Che appare un’intenzione buona, anzi, mostra il desiderio di essere il più possibile fedeli all’essere Ebrei. Solo che Mc usa ben 5 volte qui, una parola traducibile con “puro”, ma che di per sé indica la condizione sociale di chi si distingue dalla normalità di tutti, di chi, quindi, non si “contamina” con gli altri, perché lascia tra sé e agli altri un confine che lo differenzia molto da tutti gli altri uomini.

Diventa allora paradossale la costatazione che questa stessa parola ha la stessa radice greca della parola “comunione”, cioè di quello stato di relazione tra le persone in cui si percepisce che siamo tutti parte di un tutto positivo dove è più importante l’unità di fondo dell’umanità stessa, che le differenze identitarie dei singoli.

In questo senso, perciò ricercare la purezza e fuggire l’impurità significa identificarsi tanto da isolarsi e sentirsi diversi dagli altri. Non a caso i Farisei erano proprio quelli che si erano isolati dagli altri ebrei. Una purezza, quindi a cui non interessa l’unitarietà universale degli uomini, ma cerca il puro come “separato”, che perciò, spessissimo finisce per far sentire la persona superiore agli altri.

Questa purezza viene “bollata” fortemente da Gesù, perché a Lui interessa, invece, che ogni singolo possa costruire sé stesso nel cercare la comunione con tutti gli altri. Non a caso i dodici atteggiamenti che vengono stigmatizzati da Gesù alla fine del brano, sono tutti potenzialmente degli attacchi alla relazione umana tra le persone, mentre non viene menzionato nessun atteggiamento che abbia a che fare con la “religione”, cioè direttamente col rapporto con Dio.

Era, invece, il Talmud, cioè la ricostruzione scritta della tradizione orale della rivelazione data a Mosè sul Sinai, che aveva costruito ben 613 regole di comportamento, in modo da distinguere nettamente gli Ebrei dagli altri e da sentirsi così, depositari unici della volontà di Dio. La parola di Gesù è, perciò un pugno in faccia a questa tradizione orale: per gli ebrei essa è dei “padri”, i canali autentici della intenzione di Dio; per Gesù, invece, viene dagli uomini, è ciò non garantisce che sia secondo l’intenzione di Dio.

Il dramma, perciò, non sta nel seguire la tradizione, ma nell’avere un’intenzione in cui la propria identità sia data solo da ciò che ci rende diversi dagli altri, dove, quindi, solo la propria interpretazione della tradizione diventi lo strumento per sapere chi si è. Cristo non chiede questo, ma chiede di risalire all’essenziale dell’intenzione di Dio, su quello appoggiare la nostra identità e poi lasciare che Lui modelli le nostre intenzioni su quell’essenziale: amare Dio con tutto sé stessi e il prossimo come sé stessi (Mc 12, 28-31).

Nella finta diatriba tra tradizionalisti e progressisti si perde spesso proprio questo essenziale. I tradizionalisti, spesso lasciano capire che per loro l’essenziale è proprio la definizione della propria identità come separazione netta dal mondo attuale, appoggiandosi così solo sulla loro interpretazione della tradizione e, proprio come gli interlocutori di Gesù, dimenticano l’essenziale di Dio. Va riconosciuto, invece, che sono innumerevoli le regole della nostra tradizione che sono solo di “uomini” e che ancora oggi nella Chiesa manteniamo.

Ma quando i progressisti vogliono fare piazza pulita di queste regole umane, spesso sembra che la loro intenzione sia quella semplicemente di adeguare il vangelo di Cristo al pensiero corrente, andando verso una identità di sè il più possibile simile alla cultura dominante, in cui tutte le intenzioni sono secondo Dio, cioè, alla fine intenzioni di amore, per il semplice fatto che un “io” le vuole. Ma anche qui l’essenziale dell’intenzione di Dio sembra non esserci più e spesso nei loro discorsi appaiono come “dispersi nei pensieri del loro cuore”.

C’è una parola, in questo brano, che qualifica entrambi questi atteggiamenti: ipocrita. (v. 6). Il suo significato biblico, non è quello morale dispregiativo che ha oggi, ma semplicemente andrebbe tradotto con “teatranti”. A dire che chi perde l’essenziale, poi si trova a “rappresentare” la scena di un copione che non è il proprio, vivendo una vita non propria. Da un lato, idolatrando la tradizione ci si sforza di aderirvi, immaginando che questo ci renda puri. Dall’altro ci si sforza di convincersi che ogni intenzione umana va rispettata, anche zittendo ciò che dal profondo del nostro cuore sale. In entrambi i casi lo spazio lasciato alla “grazia di Dio” resta solo quello per continuare a dire dentro al cuore umano: guarda, l’amore non è così!

I tradizionalisti non si lasciano convertire al senso concreto dell’amore qui e ora; i progressisti resitono allo Spirito che gli ricorda l’indisponibilità dell’amore ad essere “tirato per la giacchetta”. In entrambi i casi poco importa se quegli “uomini” a cui ci si consegna siano del passato, più o meno remoto e santificato, o del presente, più o meno virtuale e “social” condiviso. Parafrasando Agostino: solo chi ama secondo Dio, può fare davvero quello che vuole!