Il messaggio delle Chiese europee al Sinodo: le soluzioni – 4

Dopo aver analizzato le intuizioni condivise e le speculari tensioni emerse nel messaggio delle Chiese europee al Sinodo universale, in quest’ultima tappa ci soffermeremo sulle soluzioni proposte. Esse risentono indubbiamente del fatto che sulla bilancia del processo sinodale europeo abbia pesato maggiormente il piatto delle tensioni emerse rispetto a quello delle intuizioni condivise. Tale sbilanciamento spiega sia perché le soluzioni proposte ricalchino spesso le intuizioni condivise (essendo tutt’al più “intuizioni di soluzioni”), sia la buona fede di alcuni passaggi del testo in cui si invoca un tempo ulteriore (§41) – per approfondire – o si usa un tono generalmente esortativo (parenetico dice V.Albanesi) – dietro al quale si delineano in realtà alcune indicazioni per un’adeguata pratica dialogica.

L’invito delle Chiese europee è, in linea generale, quello di «abitare le tensioni» (§53; vedi anche §§59 e 65), pur non avendo esse sciolto il nodo della finalità di tale atteggiamento: un ambizioso «scoprirne il potenziale dinamico» (§53; vedi anche §91) o un più semplice «mantenere un equilibrio tra polarità» (§53)? Per questo, in ogni caso, si è parlato della necessità di una «comprensione più profonda di ciò che gli altri dicono, che a volte per alcuni è difficile da accettare, e che richiede ulteriore riflessione, studio, discernimento» (§41) e «cammino di maturazione» (§70; vedi anche §90). Senza nascondere, però, l’altrettanto necessario «appello alla conversione» (§43: vedi anche §60) e a un «profondo cambiamento» (§82) che «deve riflettersi in decisioni concrete» (§83). In altri termini, «ci serve un’ecclesiologia kenotica, così da non avere paura della morte di alcune forme di Chiesa» (§44), ma anzi per favorire in essa l’«apertura di spazi di sperimentazione» (§52; vedi anche §79).

Nello specifico, per una migliore lettura sistematica delle stesse soluzioni continuerei ad usare lo schema dei tria munera, anche perché in esso si trova più di una corrispondenza con le tre categorie-chiave del processo sinodale: missione (per il munus docendi – §§54-65), comunione (per quello sanctificandi – §69), partecipazione (per quello regendi – §§72-88).

In merito alle tensioni che gravitano intorno al primo munus (verità e misericordia, tradizione e aggiornamento), la «priorità» (§93) di abitarle «responsabilmente» (§59) significa sostanzialmente ritornare a praticare «il dialogo all’interno del Popolo di Dio» (§54) quale «caratteristica fondamentale di una Chiesa autenticamente sinodale» e «misura della sua coerenza» (§55). Tale dialogo, però, dovrà essere condotto secondo determinate regole affinché produca buoni frutti:

1. essere «“curiosi di scoprire gli argomenti dell’altro», «vigili a rispettarci reciprocamente» e mai «gli uni contro gli altri” (Lussemburgo)» (§42), ossia «ascoltarsi reciprocamente con umiltà» senza con ciò «consacrare ogni opinione espressa» (§65);
2. «ripulirci dalla memoria storica che ci impedisce di avvicinarci gli uni agli altri con un atteggiamento di apertura e fiducia» (§43), elaborando una «“teologia della Tradizione viva (DV 8) che include, sì, una memoria storica, ma anche un accurato discernimento e giudizio rivolto alle nuove sfide della nostra società” (Repubblica ceca)» (§65);
3. «mettere in questione le nostre dure posizioni teologiche e pastorali per rispondere meglio alle sfide contemporanee» (§44);
4. resistere «alle tentazioni di approcci ideologici» (§59; vedi anche §65);
5. riconoscere che «le sottolineature sono un modo per rispondere al bisogno di autenticità» (§57) e, soprattutto, «sono entrambe esigenze radicate nell’unica missione della Chiesa» (§58);
6. «articolare dinamicamente la relazione tra due poli» (§65) e relative «differenze tra sensibilità teologiche» (§62; vedi anche §91), ossia «“sviluppare e mettere in atto idee nuove, ma [in] un equilibrio tra la tradizione della Chiesa e le novità” (Estonia)» (§65).

Ora, per «articolare meglio le due spinte» (§59) non deve stupirci il fatto che il resoconto europeo esorti alla «maggiore profondità spirituale» di uno «sguardo contemplativo» (§59) e ad una «piena apertura di cuore a ciò che lo Spirito Santo propone» (§65), essendo quest’ultimo il protagonista del processo sinodale. Decisivo, piuttosto, è che venga posta senza alcuna reticenza la domanda fondamentale per discutere seriamente e senza infingimenti il problema (qui ricordato) del rapporto tra verità, suo approfondimento e linguaggio adeguato a comunicarla: «“mentre si sforza (…) di essere più inclusiva, in che modo la Chiesa dovrebbe modificare sé stessa, la sua dottrina o la sua prassi?” (Malta)» (§60). Significativo, in tal senso, come la stessa Chiesa polacca evochi «un saggio consenso tra le divergenze e soluzioni pastorali che, senza compromettere la coerenza dottrinale, permettano una risposta più adeguata alle sfide pastorali contemporanee» (§65): quindi, se non capiamo male, nessuna ostilità verso eventuali proposte che comportino modifiche dottrinali, sempre che esse si inseriscano in modo coerente con il resto del corpus dottrinale. C’è pane, dunque, per i denti (speriamo non spuntati) dei nostri teologi e teologhe.

Passando poi alle soluzioni proposte per «una liturgia troppo formale» (§68), come già notato nel caso delle tensioni ecclesiali ricomprese nel munus sanctificandi, poco hanno potuto dire le Chiese europee dopo aver impostato il rapporto tra tali soluzioni/tensioni e quelle relative al munus docendi secondo l’adagio lex credendi lex orandi. D’altronde, cosa si poteva aggiungere all’invito di pensare ad «un linguaggio liturgico rinnovato (…) che articoli il mistero della fede e della liturgia, da un lato, e il rapporto tra liturgia e vita, dall’altro» – con il suo «desiderio di spiritualità» – (§68), se proprio nel processo sinodale sono risultati altamente problematici i contenuti di tale mistero emersi proprio grazie all’ascolto di quanto (lo Spirito che dà) la vita dice alle Chiese? Al massimo, appunto, «considerare le tensioni intorno alla liturgia» come «priorità» (§93). Forse era (e sarà) necessario ricercare o rafforzare forme liturgiche (e – perché no – paraliturgiche) adeguate alle tensioni e (intuizioni di) soluzioni emerse. Per la mia piccola esperienza la lavanda dei piedi nel senso inteso e nei modi praticati dalle comunità dell’Arche/Arca e di Foi et Lumière/Fede e Luce poteva e può rappresentare un’ottima fonte di ispirazione.

Concludiamo, infine, con le soluzioni riguardanti il munus regendi, prendendo atto del fatto che in merito alla vexata quaestio della «collaborazione tra sacerdoti [sic!] e laici» (§78) sembra che in Europa si sia ancora fermi al punto in cui le «forme concrete» di corresponsabilità rappresentano una «sfida» che richiede una grande «capacità di immaginazione» (§73). D’altronde, avevamo già segnalato qui le carenze del documento delle Chiese europee in merito al rilancio e rafforzamento degli organismi di partecipazione e alla costruzione di leadership allargate.

In effetti, oltre all’importante necessità che la questione dei viri probati e delle donne diacono venga «“approfondita” (Lussemburgo)» (§75), il resoconto europeo si limita a parlare di una «formazione specifica» comune a laici e sacerdoti con «spazi e opportunità di sperimentazione» (§79) e di generiche «istituzioni e strutture canoniche adeguate che aiutino a mettere in pratica la sinodalità, in modo che ad ogni livello i processi di discernimento si svolgano in modo autenticamente sinodale» (§87; vedi anche §§ 82, 84 e 90) – a tal proposito si è parlato di un’«Assemblea ecclesiale per l’Europa» (§88; vedi anche §90) in cui ascoltare il «sensus fidei fidelium» (§85).

Nonostante l’«esplorare forme per un esercizio sinodale dell’autorità» all’interno di una «Chiesa tutta ministeriale» sia considerata una delle «priorità» (§93), sembra quasi di trovarsi di fronte ad un passo indietro in tema di governo condiviso rispetto alle sintesi diocesane e nazionali, il che rappresenterebbe un’involuzione inopportuna in un momento storico drammatico anche per i suoi fenomeni di disintermediazione e di profonda crisi della partecipazione. Forse non è casuale, allora, lo scambio di ordine tra le categorie-chiave del processo sinodale (da comunione, partecipazione e missione a comunione, missione e partecipazione), che abbiamo potuto leggere nell’Instrumentum laboris (IL) della prima sessione del Sinodo sulla Sinodalità. Ma questo aspetto – ed altri ancora – verificheremo nei prossimi articoli dedicati proprio all’IL della sessione sinodale autunnale.