Fede e maturità umana

Il dramma della “pedofilia” della Chiesa francese, in cui sono coinvolti laici e consacrati, ha prodotto reazioni “a caldo” molto forti, che personalmente tendo a condividere, come il post di Roberto Beretta di qualche giorno fa. Di solito, dopo la prima reazione, cerco, però, di guardare a mente un po’ più “fredda” le cose, ammesso che in questo caso si possa fare.

I dati parlano di circa un 2,5% dei credenti francesi (non solo preti, quindi) coinvolto negli abusi. Questo numero ha fatto dire ad alcuni che, di per sé, non possiamo parlare di un problema strutturale, ma del fenomeno metaforico delle “mele marce”. Anche il paragone, stilato da Micromega, rispetto agli abusi perpetrati nella popolazione globale francese dello stesso periodo, riconduce il numero degli abusatori ecclesiali nella media generale francese.

Ora, io credo che utilizzare questi numeri per “minimizzare” o “silenziare” un problema sia davvero segno di una falsa coscienza e di poca onestà intellettuale. E questo perché, come già mostrato, sempre in Francia, in questi stessi anni, un’altra indagine sullo stato di “benessere” dei preti francesi rivela invece percentuali di disagio molto elevate, mentre non è un mistero che l’adesione di fede in Francia sia precipitata a livelli molto bassi negli ultimi 40 anni. Non c’è da meravigliarsi, perciò, se la percentuale degli abusatori ecclesiali sembra essere in linea con quella generale della popolazione francese; ciò non è rassicurante, perché ci dice che la fede sembra essere incapace di segnare una differenza morale degna di questo nome. E ciò non credo possa essere minimizzato.

Forse, allora, dovremmo chiederci: di quale problema stiamo parlando? A me sembra che il centro della questione non siano tanto gli abusi, ma la maturità esistenziale e psicologica dei credenti, che non libera sufficientemente la forza interiore della fede e della grazia, e impedisce che i propri comportamenti etici si differenzino sostanzialmente dai non credenti. E stando ai paralleli mostrati da Micromega sembra che tale problema potrebbe davvero essere allargato almeno all’Europa e non soltanto alla Francia. Gli abusi, perciò dovremmo pensarli come la punta di un iceberg, devastante e terribile, ma che, al di sotto di ciò che è stato rivelato, fa immaginare una maturità umana dei credenti mediamente non molto elevata e in molti casi davvero problematica.

Come se intere aree della persona credente non si siano potute sviluppare in modo umano e sufficientemente armonico. In primis, ovviamente, l’area affettivo sessuale, direttamente coinvolta nella punta dell’iceberg, che da secoli soffre di una sorta di “pregiudizio” istintivo nel credente, che la avverte spesso come una zona di problema e non come area potente di espansione della vita di fede. Ma, assieme a questa, l’area del potere relazionale e sociale, potentemente coinvolta anch’essa negli abusi, ma meno riconoscibile a prima vista, che invece per secoli si è strutturata spesso come zona di compensazione “disumanizzante”, per l’equilibrio di molti credenti.

Connesse a queste due, poi, spesso si trova coinvolta anche l’area delle gestione economa della persona e quella del rapporto con cibo, o con le sostanze, serbatoi più o meno nascosti di recupero energetico del credente, a fronte di blocchi esistenziali percepiti dentro alle indicazioni etiche. Insomma la triade famosa di piacere, potere e avere non sarebbe stata sufficientemente integrata dentro l’equilibrio sano della persona credente e ciò renderebbe difficoltoso il lavoro dello Spirito Santo dentro il cuore umano.

A fronte di questo ragionamento sento spesso dire che Dio può fare tutto e che la maturazione umana non è una condizione necessaria per la vita di fede. Ora, che esistano e siano esistite persone sante, pur dentro a strutture umane disarmoniche e non equilibrate è certamente vero, ma si tratta di casi limitati ed eccezionali. E se non possiamo dedurre da un 2,5% di abusatori un problema strutturale della Chiesa, non possiamo nemmeno ritenere via ordinaria alla santità quella di pochissime persone che hanno sublimato le loro disfunzioni umane in una enorme adesione di fede.

Perciò, dietro al problema, drammatico, umano e pastorale che gli abusi ci consegnano, c’è un problema teologico: davvero pensiamo che la Grazia di Dio possa “risanare” l’umano, scavalcando le normali dinamiche sociali, psichiche ed esistenziali che portano la persona a maturare sé stessa? In altre parole, l’agire di Dio nel cuore umano è sempre miracoloso? Se fosse così, l’umano non sarebbe assunto davvero dalla grazia, ma semplicemente scavalcato e reso “insignificante”. Il dogma dell’incarnazione, invece ci obbliga ad un pensiero teologo diverso, in cui l’azione dello Spirito si rende efficace dentro alle dinamiche umane, non oltre esse, nei limiti dell’esperienza umana e non nelle esperienze limite.

Questo significa che la maturazione umana della persona non è un optional nello sviluppo della vita di fede e nemmeno solo un suo effetto, ma anche una sua condizione. Il catechismo ci insegna due cose, che andrebbero rimeditate. Primo, la Grazia suppone la natura, non la sostituisce. E solo in questo suo incarnarsi nella natura la perfeziona. Secondo, i sacramenti sono potenzialmente efficaci a prescindere dalle condizioni di santità del sacerdote che li celebra, ma hanno il loro effetto nella persona se questa non oppone resistenza. Perciò le condizioni umane in cui la Grazia incontra il cuore umano incidono sulla possibilità della sua espansione nella persona. Una pastorale sana, perciò, non può prescindere dall’attenzione alle condizioni dell’umanità delle persone, perché ne va dall’efficacia e dello sviluppo della fede stessa, che rischia di diventare una specie di magia miracolistica.