Esercizi spirituali di sinodalità

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Nel nostro anno liturgico sinodale siamo giunti a metà del tempo quaresimale [1]. Nella quaresima, come nel cammino sinodale, si tratta di avviare un processo di conversione dai propri peccati. In altri termini, una sorta di trasformazione: personale, relazionale e strutturale. Ecco perché gli esercizi spirituali, in quanto momento topico della Quaresima, debbono e possono trovare il loro corrispondente sinodale nella necessità di «curare la formazione di tutti, nel Popolo di Dio, alla sinodalità missionaria» (DF 11; cf. anche 80) [2]. Lo stretto legame tra cammino sinodale e Spirito Santo comporta l’elaborazione di una spiritualità sinodale e «nessuno può procedere da solo su un cammino di autentica spiritualità. Abbiamo bisogno di sostegno, compresa la formazione e l’accompagnamento spirituale, come singoli e come comunità» (DF 43).

Tale formazione deve partire da quella dei «Vescovi» (DF 71), affinché riescano sempre meglio a «comporre in unità i doni dello Spirito ed esercitare in stile sinodale l’autorità loro conferita» (DF 148), per poi proseguire con «quanti ricoprono ruoli di responsabilità» o sono «accompagnatori o facilitatori» (DF 86), sino ai seminaristi (DF 148; DFCS 61), ai catechisti (DF 145) e alla «coscienza personale di ciascuno» con il proprio «sensus fidei» (DF 83; cf. anche GS 16).

Per le madri e i padri sinodali è fondamentale che a questa formazione partecipino insieme «uomini e donne, Laici, Consacrati, Ministri ordinati e Candidati al Ministero ordinato, permettendo così di crescere nella conoscenza e stima reciproca e nella capacità di collaborare» (DF 143; cf. anche DFCS 60; 61, lett. a; 69, lett. b-c; 71, lett. a). Tutti questi soggetti dovrebbero poi farsi «accompagnare» sia dalle «istituzioni teologiche» che stanno chiarendo e approfondendo «il significato» della sinodalità (DF 67; cf. anche DFCS 52), sia dalle «discipline pedagogiche» che offrono «percorsi formativi ben mirati, attenti ai processi di apprendimento in età adulta e all’accompagnamento dei singoli e delle comunità», ossia attenti alla «formazione dei formatori (…) idonei e competenti» (DF 143; cf. anche DFCS 53).

Ciò non toglie che «la Chiesa ha già molti luoghi e risorse per la formazione di discepoli missionari: le famiglie, le piccole comunità, le Parrocchie, le Aggregazioni ecclesiali, i Seminari, le Comunità religiose, le Istituzioni accademiche, (…) i luoghi del servizio e di lavoro con la marginalità, le esperienze missionarie e di volontariato (…), la pietà popolare» (DF 144; cf. anche DFCS 41; 51; 73, lett. b). Senza dimenticare i catechisti – «risorsa fondamentale» per la formazione (seppur da apprezzare e sostenere maggiormente) – soprattutto se si pongono «sempre più ‘in uscita’ (…) estroversa (…) fino alle periferie esistenziali», come in «un ‘laboratorio di dialogo’ con uomini e donne del nostro tempo» per «illuminare la loro ricerca di senso» (DF 145; cf. anche DFCS 54; 55, lett. a)

Decisivo qui è ricordare che, sulla scia di quanto emerso durante il cammino sinodale, «tutti siamo soggetti attivi e abbiamo qualcosa da donare agli altri» (DF 144; cf. anche DFCS 44). In altri termini, tale formazione deve essere pensata e vissuta come «scambio di doni tra vocazioni diverse (comunione), nell’ottica di un servizio da svolgere (missione) e in uno stile di coinvolgimento e di educazione alla corresponsabilità differenziata (partecipazione)» (DF 147: cf. anche DFCS 61).

Ovviamente, le madri e i padri sinodali non nascondono il fatto che tutto ciò «esige non di rado un impegnativo cambio di mentalità e una rinnovata impostazione degli ambienti e dei processi formativi», ma «soprattutto la disponibilità interiore a lasciarsi arricchire dall’incontro con fratelli e sorelle nella fede, superando pregiudizi e visioni di parte» (DF 147).

Perciò la formazione deve riguardare non solo tutti noi, ma tutto di noi e del processo: essa deve essere «integrale [intellettuale, affettiva, relazionale e spirituale] continua e condivisa» (DF 143; cf. anche DFCS 42; 59; 60, lett. a; 68); deve coinvolgere tutte le Chiese locali (cf. DF 86) ed abbracciare, non solo i momenti del «discernimento» (DF 86; cf. anche 141), «della trasparenza, del rendiconto e della valutazione» (DF 80; cf. anche 141; DFCS 62; 69, lett. g; 74, lett. d), ma anche quelli propri della «libertà di figli e figlie di Dio nella sequela di Gesù Cristo»: «uno stile rinnovato nelle relazioni ecclesiali», «nuove dinamiche partecipative», «la consapevolezza che i doni ricevuti nel Battesimo sono talenti da far fruttificare per il bene di tutti» (DF 141), «l’ascolto» (DF 78; cf. anche DFCS 50), lo sviluppo della «capacità di apertura e incontro, di condivisione e collaborazione, di riflessione e discernimento in comune, di lettura teologica delle esperienze concrete» (DF 143).

Quello che bisognerebbe verificare ora, parrocchia per parrocchia, diocesi per diocesi, conferenza episcopale per conferenza episcopale, è se e quanto questo processo di formazione alla sinodalità missionaria, a più di un anno e mezzo dalla conclusione dell’assemblea sinodale della Chiesa universale, sia stato almeno avviato. L’impasse in cui potrebbe essersi impantanato il processo sinodale – il quale richiede una conversione alla sinodalità che necessita una formazione a sua volta bisognosa di una conversione ad essa per essere attivata – la dice lunga sulle risposte che potremmo ottenere al termine della verifica in questione…

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[1] Nella prima parte di questo anno, ho dedicato il tempo ordinario che viene dopo quello di Natale al dialogo ecumenico e interreligioso (con ebrei e musulmani).
[2] Di «un’autentica formazione dei battezzati alla sinodalità e alla missionarietà» parla anche il Documento di sintesi del Cammino sinodale delle Chiese che sono in Italia (DFCS 43) che dedica a tale formazione tutta la Parte II (la quale riprende, spesso alla lettera, la quinta parte del DF 140-151). A tal proposito, oltre ai paragrafi specifici citati nell’articolo, si vedano anche i §§ 45 (per la Scrittura come primo momento formativo della comunità ecclesiale); 46 (per la formazione liturgica); 47 (per quella musicale); 49 (per quella relativa all’omelia); 57 (per il catecumenato); 68 e 75, lett. a (per quella relativa agli organismi di partecipazione); 70 (per quella al diaconato).