Il destino di Santa Sofia e il corto circuito nel pensiero laico

«Penso a Santa Sofia e sono molto addolorato» ha dichiarato Papa Francesco dopo l’Angelus del 12 luglio, riferendosi alla riconversione della Grande Santa Sofia di Istanbul in moschea. Lo ha detto apparentemente a braccio, soppesando molto cautamente le parole. Avrebbe potuto usare parole ben più dure, come nella sua posizione hanno fatto in passato molti suoi predecessori, invece ha espresso con garbo un sentimento tutto umano riguardo una vicenda che travalica i confini dei sentimenti e della spiritualità. Eppure, anche queste poche parole, più che comprensibili in realtà, hanno suscitato reazioni a dir poco sorprendenti.

Andiamo con ordine. Il 10 luglio 2020 il presidente turco Recep Tayyip Erdoğan ha firmato l’autorizzazione a riconvertire in moschea la Grande Santa Sofia di Istanbul, edificio dalla storia lunga e complessa, dedicato alla Sapienza (Sophia) di Dio, dall’inestimabile valore tanto per i cristiani quanto per i musulmani; nel 1934/’35 era stato sconsacrato e trasformato in museo da Atatürk, primo presidente della Turchia laica e nazionale. Il provvedimento ha suscitato sgomento e indignazione (ben oltre l’espressione personale di dolore), tanto presso le autorità religiose che presso quelle civili d’Europa: la Chiesa russa lo ha definito «una inaccettabile violazione della libertà religiosa», l’Alto Rappresentante per la politica estera europea lo ha condannato, temendo che questo «rinnoverà le divisioni fra le comunità religiose, e comprometterà i nostri sforzi per il dialogo e la cooperazione». Persino l’imam di Milano Yahya Pallavicini ha espresso la sua netta contrarietà. In generale, questa azione (che Erdoğan peraltro inseguiva da anni) ha ragioni tutte politiche e rappresenta uno dei tanti episodi della cosiddetta “ottomanizzazione” della Turchia, un processo che la allontana dai valori liberali a cui noi europei (almeno nominalmente) ci ispiriamo.

Il 12 luglio Carlo Rovelli, professore di fisica a Marsiglia, studioso e divulgatore, illustre esponente di laicità e più che degno avversario di una società troppo intrisa di religione, ribatte su Twitter alle considerazioni del papa, riducendo la questione ad una scaramuccia che metterebbe in luce nient’altro che le contraddizioni del cattolicesimo di potere: «Non capisco. Museo diventa luogo di Dio: non dovrebbe [il papa] esserne felice? Se preferisce musei perché non trasforma chiese in musei? Forse gli va bene il Dio suo, ma non il Dio degli altri?». A margine c’è da notare che l’uso della maiuscola per il nome di Dio è insolito per Rovelli, probabilmente ha un senso polemico.

Mi sono meravigliato nel leggere queste parole, perché mi pare che rivelino un corto circuito: il più che condivisibile contrasto alle ingerenze religiose in una società laica si trasforma in un’incredibile difesa (certamente non nelle intenzioni di Rovelli) di un modello di società illiberale, intrisa di nazionalismo e fanatismo religioso. È come se il nodo della questione venisse sovvertito, in questo tweet come in altri che, più o meno ironicamente, hanno commentato l’episodio. Il punto non è se sia necessario trasformare i luoghi di culto in musei (cosa che de facto in molte chiese d’Italia è già avvenuta), ma se sia legittimo fare il contrario. In Europa ovviamente non lo è, perché i musei sono pensati come luoghi civilmente sacri, aperti indistintamente a tutti; luoghi privilegiati di incontro rispettoso tra culture.

Viceversa, sono molte le prese di posizione di Erdoğan che negli anni sono state oggetto di forte critica: gli attacchi alla libertà di stampa, le sanguinose repressioni delle proteste di piazza, la gestione della questione curda al confine sud-orientale, il coinvolgimento nella guerra civile siriana, le violenze di stampo omofobo, ed altre prese di posizione ben documentate. Non ultima, la negazione del genocidio degli Armeni lo ha messo in aperto contrasto sia con la Santa Sede (il papa stesso ha derubricato le posizioni negazioniste come «stupidaggini») che con l’Unione Europea, la quale da anni chiede che la Turchia riconosca tale avvenimento storico (insieme alla richiesta di abrogare la pena di morte e risolvere pacificamente l’annosa questione cipriota).

Credo che la forzatura della riconversione di Santa Sofia vada perciò collocata in questo contesto e sia tutt’altro che una scelta da accogliere con soddisfazione o con indifferenza; soprattutto da parte di chi invoca una società libera, accogliente e multiculturale. È giusto difendere la laicità dello Stato, è nel DNA europeo, ma occorre stare attenti a farlo senza scivolare da un fanatismo all’altro.